https://www.britannica.com/topic/witchcraft/Witchcraft-in-Africa-and-the-world

Boszorkányság Afrikában és a világban

A varázslás és a boszorkányság között ugyanaz a kettősség létezik (néha félreérthetőbben) sok nép hiedelmeiben szerte a világon. A boszorkányokat egyaránt szürkület után tekintik különösen aktívnak, amikor a törvénytisztelő halandók alszanak. A hagyományos navajo hiedelem szerint, amikor egy boszorkány éjszaka utazik, egy elhullott állat bőrét viseli, hogy azzá az állattá változzon. Ezek a „bőrjárók” éjszakai találkozókat tartanak, amelyeken maszkon kívül semmit sem viselnek, holttestek kosarai között ülnek, és halott nőkkel érintkeznek. Egyes afrikai kultúrákban úgy tartják, hogy a boszorkányok kannibálok szövetségeibe gyűlnek össze, gyakran temetőkben vagy tűz körül, hogy lakmározzanak abból a vérből, amelyet a vámpírokhoz hasonlóan kivonnak áldozataikból. Ha elveszik a lelket az áldozat testéből, és birtokukban tartják, az áldozat meghal. A nyugati társadalomban a gyermekbántalmazással és a sátánizmussal gyanúsított afrikai boszorkányokhoz hasonlóan úgy gondolják, hogy a népi képzelet szerint vérfertőzést és egyéb perverziókat gyakorolnak. Néha, mint a keresztény hagyományban, rosszindulatú erejükről azt hiszik, hogy egy különleges kapcsolatból származnak egy gonosz szellemmel, akivel „egyezményt” kötöttek, vagy „állati ismerősökön” (asszisztenseken vagy ügynökökön) keresztül, például kutyákon keresztül gyakorolják. macskák, hiénák, baglyok vagy páviánok. Más esetekben úgy gondolják, hogy a boszorkány ereje a saját testében gyökerezik, és nincs szükség külső forrásra. A kongói zande és néhány más közép-afrikai nép körében e gonosz munkaképesség forrása a boszorkány gyomrában található, és ereje és hatóköre az életkorral növekszik. Csak úgy aktiválható, ha valakinek rosszat kívánunk, és így egyfajta kimondatlan vagy hallgatólagos átok. Ugyanakkor a Zande-ok úgy vélik, hogy a gonosz tetteket még hatékonyabban lehet végrehajtani varázslatok és bájitalok manipulálásával, valamint erős mágia használatával. Az antropológiai terminológiában ez technikailag „varázslás”, és így, mint Shakespeare Macbeth című drámájában szereplő „boszorkányok”, akik bájitalokat keverve és varázsigéket mormolva táncolnak egy edény körül, a Zande-gyakorlókat inkább „varázslóknak”, mint „boszorkányoknak” nevezhetjük. Sok afrikai kultúrában úgy tartják, hogy a boszorkányok öntudatlanul cselekszenek; nincsenek tudatában az általuk okozott betegségeknek, és elfojthatatlan késztetések hajtják őket, hogy rosszindulatúan cselekedjenek. Így azok, akiket boszorkánysággal vádolnak, de akik nem tudják, hogy rosszat kívánnak, könnyen feltételezhetik, hogy tudtukon kívül azt tették, amit nekik tulajdonítanak. Ez, a szuggesztiók és a kínzások hatásaival együtt egy olyan világban, ahol az emberek természetesnek veszik a boszorkányság valóságát, messzemenően megmagyarázza azokat a feltűnő bűnvallásokat, amelyekről Afrikában és másutt olyan széles körben számolnak be, és amelyeket egyébként nehéz megérteni. Érdemes azonban megjegyezni, hogy ha a boszorkányok azt hiszik, hogy öntudatlan ügynökök, akkor általában nem ez a véleménye azoknak, akik áldozatul érzik magukat.

Bármi legyen is a hatalmuk alapja és milyen eszközökkel gyakorolják azt, a boszorkányoknak (és varázslóknak) rendszeresen tulajdonítják, hogy mindenféle betegséget és katasztrófát okoztak. A betegségeket, sőt a halált, valamint egy sor kisebb szerencsétlenséget rutinszerűen az ajtajuk elé állítanak. Afrika és Ázsia számos részén a járványokat és a természeti katasztrófákat boszorkányságként értelmezték. Sok kevésbé fejlett országban néhány boldogtalan jelölt esetében ugyanez a rosszindulatú befolyás magyarázza (legalábbis részben) a vizsgákon, a választásokon vagy az elhelyezkedési nehézségeket. Egyes afro-brazil kultuszok tagjai például úgy vélik, hogy a munkahely elvesztése nem a gazdasági körülmények vagy a gyenge teljesítmény, hanem a boszorkányság miatt van, és részt vesznek egy rituáléban, a „konzultációban”, hogy leküzdjék a gonoszt. Ősi és kora újkori európai társaikhoz hasonlóan azonban a modern afrikaiak és ázsiaiak, akik szilárdan hisznek a boszorkányság valóságában, nem nélkülözik a racionális érvelés erejét. Gyakori hiba azt feltételezni, hogy ezek összeférhetetlen alternatívák. A valóságban az események pragmatikus és misztikus magyarázatai általában párhuzamosan vagy kombinációban léteznek, de eltérő kontextusban és különböző szinteken működnek. Például antropológiai kutatások kimutatták, hogy a boszorkányokban hívő afrikai gazdák nem várják el, hogy a boszorkányság nyilvánvaló technikai hibákért számoljon be. Ha valaki összeomlik, mert rosszul építették, nem kell boszorkány megmagyarázni. Ha egy hajó elsüllyed, mert lyuk van a fenekén, vagy egy autó elromlik, mert lemerült az akkumulátora, a boszorkányság nem felelős. A boszorkányság akkor lép be a képbe, amikor a racionális tudás kudarcot vall. Megmagyarázza azokat a betegségeket, amelyeknek oka ismeretlen, a halál titkát, és általában véve a furcsa és megmagyarázhatatlan szerencsétlenségeket. Nincs tehát következetlenség a beteg afrikai cselekedeteiben, aki orvoshoz és boszorkánydoktorhoz is fordul. Az első a külső tüneteket kezeli, míg a második a rejtett okokat tárja fel. Ahogyan a beteg afrikai megelőző intézkedéseket tesz az orvos által előírt módon, ő is léphet a természetfeletti ellen. A boszorkányság elleni védekezés érdekében például a beteg amulettet viselhet, „gyógyszert” szedhet, fürödhet benne, vagy jóslást gyakorolhat. Hasonlóképpen a navahók „epegyógyszerrel” vagy homokfestményekkel védekeznek a boszorkányok ellen. Ha a megelőző intézkedések hatástalannak bizonyulnak a navahók számára, akkor úgy gondolják, hogy a boszorkány vallomása meggyógyítja a gonosz varázslatot, és néha kínzást alkalmaznak a vallomás kivonására. Sőt, az ókori és modern nyugatiakhoz hasonlóan a modern Afrikában és a világ más részein élő emberek, akik természetesnek tartják a boszorkányság valóságát, általában a természetfeletti erő más forrásaiban is hisznek – például az istenségekben és a szellemekben. A boszorkányság megmagyarázza a felmerülő problémát, amikor az ember meg akarja érteni, miért éri magát a szerencsétlenség, nem pedig valaki mást. Értelmet ad az élet egyenlőtlenségeinek: annak a ténynek, hogy az egyik ember termése vagy állománya tönkremegy, míg mások gyarapodnak. Hasonlóképpen a boszorkányságra lehet hivatkozni mások sikerének magyarázatára. Ebben a „korlátozott jó” forgatókönyvben – ahol implicit módon rögzített erőforráskészletről van szó, és ahol az élet általában bizonytalan, és kevés a felesleg, amelyet szükség esetén el kell osztani –, akik túlságosan kirívóan sikeresek, azt feltételezik, hogy ezt mások rovására teszik. szerencsés. A „boszorkány” tehát tipikusan az, aki önző módon többet akar, mint amit látszólag megérdemel, akinek törekvéseit és vágyait túlzónak és jogtalannak ítélik.

Itt azonban van egy szűk, kétértelmű határvonal a jó és a rossz között. Egyes afrikai népeknél a „boszorkányság” alapvetően sem erkölcsileg nem jó, sem nem rossz, és többek között a „boszorkányok” természetfeletti tevékenységei észlelt hatásuk szerint jó vagy védő, illetve rossz, vagy pusztító boszorkányságra oszlanak. A hagyományos és modern afrikai vezetők időnként védelmező „boszorkánydoktorokkal” veszik körül magukat, és úgy gondolják, hogy maguk is természetfeletti hatalommal vannak felruházva. Ez a pozitív karizma, amelynek a boszorkányság a negatív párja. A gyarmati időszakban ezeket az elképzeléseket kiterjesztették az európaiakra is, akiket a függetlenség idején a belga Kongóban és a brit Közép-Afrikában kannibál boszorkányként tartottak. Ez némileg ironikus volt, mivel a gyarmati rezsimek – misszionárius elődeiktől eltérően – nem hittek a boszorkányságban, és a boszorkányság vádjait illegálisnak minősítették a legtöbb szubszaharai Afrika területén – amit az utódrezsimeik nagyrészt megfordítottak. Ez a kétértelműség a jó és a rossz között a Mapuche, Chile őslakos népe körében is megtalálható. Úgy gondolják, hogy a fiatal nők elkezdenek varázsolni, és idős nőkből hatalmas boszorkányokká válnak, akik „rossz gyógyszert” használnak, hogy elérjék céljaikat. Összehangolódnak a gonosz erőkkel, és arra használják őket, hogy ártsanak vagy előnyt szerezzenek másoknak. A növények és állatok gyógyászatban való kiképzése és felhasználása hasonló a sámánokéhoz, akik „jó gyógyszert” és más mágiát használnak a gonosz erői ellen.

A jó és a rossz természetfeletti erő közötti különbségtétel relatív, és attól függ, hogyan ítélik meg az erkölcsi legitimitást. Ez világossá válik, ha a megidézett spirituális erőt alaposabban tanulmányozzuk. Számos leleplező afrikai esetben a boszorkányság lényegét jelző szó (pl. tsau a nyugat-afrikai tiveknél és itonga a kelet-afrikai szafváknál), az illegitim antiszociális tevékenység megtestesítője, szintén a megalapozott tekintély jogos haragját írja le, a gonosztevők átkozására alkalmazzák. Ez az alapvető ambivalencia különösen szembetűnő a haiti vodou-ban, ahol éles különbség van a zombikkal (egyes afrikai kultúrák hiedelmei szerint a boszorkányok ismerőseként azonosított lények) és a katolikusokkal azonosított jóindulatú láthatatlan szellemek között. szentek. A boszorkányság és a vallás közötti ellentét azonban mindig problémás: a halál után a rosszindulatú szellemek vagy hatalmak, amelyeket egy ős személyes hasznára használt, az illető leszármazottainak védőszellemei (lwas) halmozzák fel őket. A mágia tehát vallássá változott (annak az ismertebb folyamatnak a fordítottja, amelyben az elavult vallásokat utódaik varázslatként bélyegzik meg). Tehát minden a szerencsétlenség áldozatainak közösségének erkölcsi értékelésén múlik: megkapták-e igazságos sivatagjaikat, vagy indokolatlan a helyzetük? A boszorkányság és a varázslás csak az utóbbi esetben szerepel, ahol a érdemtelen szerencsétlenség erkölcsi filozófiáját adják. Ez különösen fontos azokban a vallásokban, amelyekből hiányzik a menny és a pokol fogalma. Ahol nem tud menedéket találni abban a megnyugtató hitben, hogy az élet igazságtalanságai a túlvilágon meg fognak igazodni, ott a boszorkányság valóban módot ad a felelősségvállalás vállrándítására és az igazságtalan sors megbékélésére. Ezen „azonnali” vallások szerint az igazaknak boldogulniuk kell, az igazságtalanoknak pedig el kell szenvedniük gonosz tetteik következményeit itt a földön. A pszichodinamika itt is leleplező. Azok, akik szerencsétlenségeiket boszorkánysággal értelmezik, gyakran hasonló eszközöket használnak, hogy felfedezzék bajaik forrását, amely gyakran ellenségeik rosszindulatára és féltékenységére vezethető vissza. Afrikában és másutt a megbabonázott személy egy jóstól kér segítséget, hogy megállapítsa a felelős gonosz személyét. A gyakran transzban lévő jós számos különféle technikát alkalmaz a boszorkány felfedezésére, beleértve a kockadobást vagy a Biblia vagy a Korán véletlenszerű felnyitását. A jóslás másik formája az, hogy mérget adnak be egy csirkének, és megemlítik a gyanúsított boszorkány nevét. Ha a csirke meghal, akkor a gyanúsított boszorkány. Bármi is legyen a folyamat, az eredmény mindig ugyanaz, a megbabonázott „áldozat” riválisai, jellemzően szomszédai, munkatársai vagy más versenytársai között találja meg bajának forrását. A vádak gyakran a közösségi konfliktus és összeférhetetlenség vonalát követik. Például Chilében a mapucsék és a szomszédos chilei parasztok közötti feszültséget az a vád árulja el, hogy a chileiek boszorkánysággal csalják meg a mapucsékat, és fordítva, a mapucsek arra használják, hogy kárt tegyenek a chileiek termésében vagy állatállományában. A navahók körében a legelők és a vízjogok vagy a féltékeny szerelmesek közötti versengés a boszorkányos vádak forrása. Egyes afrikai poligin társadalmakban ezek a vádak különösen elterjedtek a versengő társfeleségek között, de semmi esetre sem célozzák mindig a nőket. A sikeres vádak végső soron megkérdőjelezik vagy megszakítják a tarthatatlan kapcsolatot.